Gerakan Islam Transnasional

Demokrasi menjamin keberlangsungan civil society sebagai penyeimbang kekuasaan, dan sebagai agen perubahan ke arah kehidupan yang lebih mapan. Muncullah berbagai macam civil society yang menawarkan perubahan-perubahan, salah satunya adalah Hizbut Tahrir (HT). Gerakan Islam transnasional ini menawarkan perubahan sistem politik yang lebih radikal, karena akan merubah sistem politik Indonesia ke sistem politik Khilafah Islamiyah, bentuk Negara republik diganti dengan daulah Islamiyah. Sistem politik di Negaranegara Islam dan muslim khususnya dan Negara non Islam pada umumnya menerapkan sistem demokrasi model Barat yang tidak sesuai dengan syariat Islam, bahkan sistem politik demokrasi oleh HT merupakan sistem kufur.1 Adapun strategi yang digunakan untuk melakukan perubahan adalah dengan dakwah, maka HTI telah memiliki model dakwah yang dianggap efektif dan efisiensi.

Hizbut Tahrir - Party of Liberation didirikan oleh Taqiyuddin anNabhani pada tahun 1953 di Palestina. Organisasi ini menahbiskan dirinya sebagai gerakan politik (political movement) yang bertujuan membebaskan Islam dari kekuasaan kafir dan ingin membangun kembali sistem khilâfah alIslâmiyyah. Namun gerakan Hizbut Tahrir yang akan membangun kembali sistem khilâfah al-Islâmiyyah itu tidak berada dalam ruang hampa, tetapi dalam ruang (negara) yang telah memiliki sistem dan ideologi besar dunia yang memainkan peran dalam kehidupan berbangsa dan bernegara, yakni demokrasi, kapitalisme dan sosialisme, sehingga kemungkinan terjadinya konflik ideologi tidak dapat dihindari.

Walaupun demikian, Hizbut Tahrir (HT) dapat berkembang di beberapa Negara. Sampai dengan tahun 2013, HT telah berdiri di 48 (empat puluh delapan) negara, baik di negara Islam/Muslim (Kazaktan, Uzbekistan, Pakistan, Arab Saudi, Mesir, Sudan, Aljazair, Libya, Iran, Irak, Malaysia dan Indonesia), maupun negara sekuler (Belanda, Inggris, Perancis, Jerman, Spanyol, Kanada, dan Amerika Serikat). Semua Negara ini telah menganut sistem politik demokrasi yang di dalamnya hidup subur kapitalisme. Namun sistem politik demokrasi tersebut ditolak HT bahkan dikatakan sistem kufur, dengan alasan pertama, kedaulatan mutlak milik syara’, bukan milik rakyat; kedua, demokrasi adalah sistem kapitalisme murni; ketiga, al-Hakim adalah Allah, bukan manusia; dan keempat, kebenaran bukan ditentukan suara mayoritas.

HTI sebagai gerakan Islam transnasional masuk ke Indonesia pada tahun 1983, dibawa oleh Abdurrahman al-Baghdadi, seorang mubaligh sekaligus aktivis Hizbut Tahrir dari Australia yang berasal dari Yordania. Abdurrahman datang ke Bogor untuk mengajar di Pondok Pesantren alGhazali, kemudian Masjid al-Ghifari IPB dijadikan sebagai tempat penyemaian ideide HT kepada mahasiswa. Mahasiswa yang telah menerima dakwah tentang seluk beluk HT, memiliki tugas memperkenalkan HT kepada aktivis mahasiswa lain di luar perguruan tingginya yang aktif di Lembaga Dakwah Kampus (LDK), misalnya Universitas Padjadjaran (Unpad), Universitas Indonesia (UI), Institut Teknologi Bandung (ITB), Universitas Hasanuddin (Unhas), Universitas Erlangga, Universitas Gadjah Mada (UGM), dan lain-lain.

Kehadiran HT yang membawa ide, gagasan, dan sistem politik Islam sesuai dengan suasana batin mahasiswa yang sedang mencari solusi dari problem keumatan dan kebangsaan dalam dimensi politik. Secara sosial-politik, umat Islam selalu terpinggirkan sehingga tidak memegang peran-peran strategis dalam pemerintahan. Pemerintah pada saat itu memiliki kiat untuk menjinakkan umat Islam, yakni dengan cara menciptakan rasa takut kalau berseberangan dengan kebijakan pemerintah. Peristiwa Tanjung Priok, pemberlakuan asas tunggal Pancasila untuk semua organisasi massa dan politik, pengebirian kebebasan kampus dengan Normalisasi Kehidupan Kampus (NKK), menjadi faktor kebangkitan semangat mahasiswa dalam melakukan gerakan-gerakan. Semangat dakwah, jihad, ijtihad dan pentingnya pemerintahan yang berdasarkan al-Qur’an dan as-Sunnah yang ditawarkan oleh HT menjadi tema menarik bagi mahasiswa. HT datang pada saat yang tepat, dan ide-ide yang disampaikan sesuai dengan kondisi dan dianggap sesuai kebutuhan pada saat itu, sehingga mudah berkembang ke hampir semua kampus besar di Indonesia.

Salah satu tujuan HTI yakni mendirikan ad-daulah al-Islâmiyyah dengan sistem khilâfah adalah agar memudahkan melakukan dakwah amar makruf nahi munkar. Dakwah yang dilakukan oleh penguasa akan lebih efektif dibandingkan oleh yang tidak memiliki kekuasaan. Penguasa memiliki power dapat menyusun undang-undang atau dustûr atau qanûn dapat disusun berdasarkan al-Qur’an dan as-Sunnah, bahkan syariat Islam dapat dilaksanakan dalam kehidupan masyarakat. Apalagi dalam setiap hukum akan disertai dengan sangsi bagi mereka yang tidak mematuhinya. Ini merupakan kesempatan untuk dapat melaksanakan ajaran Islam secara kâffah dan mendakwahkan ke seluruh dunia. 

Konflik Islam di Palestina - Israel

Konflik yang berlaku di Palestin di antara Arab dan Israel telah berlarutan sejak sekian lama. Jika dikira dari tarikh rasmi penubuhan negara Israel pada 15 May 1948, kita akan dapati bahawa konflik tersebut sudah berlansung selama lebih 6 dekad. Manakala jika ditinjau dari aspek sejarah Palestin moden, ia telah jatuh ke tangan pihak British semenjak tahun 1917. Ini berlaku ketika pentadbiran kerajaan Turki Uthmaniyyah telah dikalahkan oleh tentera British di bawah pimpinan General Allenby. Selepas kira-kira 3 tahun, pihak League of Nations – Liga Bangsa-bangsa (sebelum ditukar menjadi United Nations – Bangsa-bangsa Bersatu), telah memberi mandat kepada pihak British untuk mentadbir Palestin.

Ketika itu, Palestin secara rasmi diletakkan di bawah pentadbiran pihak British yang juga dikenali sebagai British Mandate. Ketika penulis menyelidik beberapa sumber, didapati bahawa para sarjana hampir sepakat mengatakan bibit-bibit kejatuhan Palestin itu bermula sejak akhir abad ke 19 Masihi disebabkan oleh kelemahan pemerintahan kerjaan Turki Uthmaniyyah. Ia turut ditambah dengan kewujudan agenda zionis selepas Pertubuhan Zionis Dunia (World Zionist Organization) ditubuhkan dengan rasmi pada tahun 1897.

Umat Islam di Palestin tidak berdiam diri ketika negara mereka di bawah pemerintahan British. Ia seakan bentuk penjajahan yang berlaku ke atas negara mereka, sepertimana juga boleh digambarkan dengan apa yang berlaku di Tanah Melayu. Di Palestin, para penduduk mereka termasuk para ulama’ terus berjuang untuk mencari keadilan dan membebaskan negara mereka dari cengkaman pihak luar. Nama-nama seperti Haji Husaini, Mufti Palestin, terkenal dengan sikap yang ditunjukkan beliau dalam menentang dasar-dasar pihak penjajah yang mula berlembut dengan golongan Yahudi dan membawa golongan ini masuk ke Palestin. Ini adalah sebahagian dari usaha pihak Zionis untuk menyelamatkan golongan Yahudi yang ditindas di Eropah, lebih-lebih lagi di Eropah Timur. Usaha golongan Yahudi ini sebetulnya didalangi oleh Pertubuhan Zionis, satu kumpulan yang ditubuhkan pada asalnya untuk membela golongan Yahudi. Tetapi oleh kerana ia dipimpin oleh golongan sekular, maka sebahagian mereka ingin menubuhkan sebuah negara. Ini juga terkandung di dalam dokumen yang dikenali sebagai Judenstat atau The State of Israel. Ia adalah hasil daripada pemimpin pertama Pertubuhan Zionis, iaitu Theodor Herzl. Dokumen ini telah menjadi bahan utama dalam mereka mencari jalan untuk menubuhkan sebuah negara bagi golongan Yahudi.

Golongan Yahudi di Eropah Timur sememangnya memerlukan pembelaan kerana mereka telah ditindas sejak sekian lama. Mereka adalah golongan yang tidak mendapat tempat, malah mereka amat bimbang untuk mengaku sebagai Yahudi kerana mereka akan dihalau, dipaksa dan sebagainya. Sebab itulah wujudnya istilah anti-semitism, di mana ia sebenarnya berlaku di Eropah. Ini jelas dapat dilihat apabila Achcar ada menyatakan “previous waves of anti-Semitism were at their peak when you had Jewish immigration from Eastern Europe – that’s a well-known historical fact.”

Tetapi terbalik pula pada waktu ini ada yang mengaitkan anti-semitism sebagai sikap Islam terhadap orang-orang Yahudi. Ini silap. Sebenarnya Yahudi telah mendapat pembelaan semenjak Islam mentadbir Palestin. Saidina Umar telah membenarkan golongan Yahudi untuk berkongsi kesucian Bayt al-Maqdis setelah mereka dihalang semenjak tahun 135 Masihi untuk memasuki kota tersebut oleh Roman Byzantine. Pada ketika ini, penentangan orang Islam ke atas Israel bukan kerana mereka Yahudi tetapi disebabkan oleh mereka merampas tanah orang Palestin untuk mendirikan negara mereka. Peluang Zionis untuk membina negara bagi golongan Yahudi di Palestin terbuka luas kerana ketika Deklarasi Balfour dikeluarkan, Palestin sudah berada di bawah penjajahan British. Ini berlaku selepas pasukan tentera Islam di bawah kerajaan Turki Uthmaniyyah gagal untuk bertahan sehingga tewas dan terpaksa menyerahkan wilayah penuh sejarah itu kepada pihak lawan. Banyak cara digunakan oleh Zionis untuk memungkinkan mereka mencapai hasrat mewujudkan sebuah negara. Mereka menghalau penduduk keluar dari kampung-kampung mereka, mencetuskan ketidakstabilan, menyerang masyarakat kampung dan sebagainya. Mereka didorong melakukan apa saja kerana mereka telah mendapat sokongan kuasa dunia. Jadi, tidak ada apa yang ditakutkan ketika mereka melakukan keganasan terhadap penduduk-penduduk Palestin.

Selepas penubuhan negara Israel disiytiharkan, penduduk berbangsa Arab di Palestin menerima kesan yang sangat pedih, di mana ada di antara mereka yang dihalau keluar dari kampung halaman mereka. Ramai yang terpaksa keluar dari Palestin dan mula tinggal di kem-kem pelarian sementara yang didirikan di sekitar tanah Palestin seperti di Jordan, Syria, Lubnan dan Mesir. Sehingga hari ini, masih ramai yang tinggal di kem-kem pelarian tanpa mendapat pembelaan yang sewajarnya. Malah, dunia tetap menghukum mereka kerana tidak mahu memberikan kerjasama dalam menerima dan mengiktiraf kewujudan Israel.

Semenjak Israel menang Perang-6-Hari dan seterusnya menawan serta menjajah (occupied) Jerusalem Timur pada bulan Jun 1967, 19 Masjid al-Aqsa dan Bayt alMaqdis terus dikuasai oleh Yahudi secara politik dan perundangan, sehinggalah ke hari ini. Masyarakat Islam Palestin dan antarabangsa tidak dapat untuk mengunjungi Masjid al-Aqsa secara bebas. Mereka harus mendapat kebenaran terlebih dahulu dari pihak tentera Israel. Inilah kesan penjajahan yang mereka lakukan ke atas tanah Palestin ini. Hasil dari penjajahan itu juga, Palestin telah mengalami pelbagai peristiwa yang mewarnai kedukaan umat Islam. Pada 21 Ogos 1969, Masjid al-Aqsa telah diserang dan dibakar oleh musuh yang tidak bertanggungjawab. Bahagian masjid yang teruk terbakar ialah di sebelah tenggara yang turut dikenali sebagai al-Haram al-Sharif. Satu bahagian yang bersejarah turut hangus iaitu Mimbar Masjid berusia 1000 tahun yang telah didatangkan dari Aleppo pada zaman Salahudin al-Ayyubi. Pembakaran itu angkara durjana pelancong dari Australia, Michael Denis Rohan, penganut Kristian Evangelical, mazhab yang dikenali sebagai Worldwide Churh of God. 

Islamophobia di Eropa

Pemerintah Jerman dalam hal ini telah membuat berbagai kebijakan diantaranya adalah menggelar Konferensi Islam, konferensi Islam sendiri adalah sebuah kongres dan sarana dialog antara pemerintah Jerman dan masyarakat muslim. Pertemuan ini digelar secara rutin setiap tahun. Acara ini digagas tahun 2006 oleh Menteri Dalam Negeri saat itu, Wolfgang Schauble. Tujuannya untuk memperbaiki kerjasama antara kelompok-kelompok agama dengan lembaga-lembaga negara serta proses integrasi nasional antara para imigran dan juga masyarakat mayoritas Jerman. Proses-proses komunikasi antara dua kebudayaan yang berbeda terus dilakukan selain juga tetap mengikuti ketentuan imigrasi yang berlaku. Konferensi Islam ini juga menjadi dasar pembentukan Coordination Council of Muslim (CCM) di Jerman sebagai wadah representasi kepentingan bagi Umat Islam.

Sejak Konferensi Islam tersebut diselenggarakan integrasi sosial di Jerman pun dapat berlangsung dengan cukup efektif. Masyarakat Islam Turki di Jerman sudah dapat menjalankan ritual-ritual keagamaan, seperti melaksanakan hari raya Qurban yang secara konstitusi sudah diterapkan sejak tahun 2002, juga pemakaian jilbab serta melaksanakan praktik-praktik pendidikan Islam yang secara konstitusi sudah diatur sejak tahun 2003. Kehidupan para imigran Turki di Jerman pasca konferensi Islam memberikan pengaruh yang positif terhadap apa yang mereka lakukan di tengah kehidupan sosial dalam bermasyarakat, dimana status mereka kini mulai dapat diterima oleh masyarakat mayoritas di Jerman hal itu terbukti dengan hak-hak Islam yang sudah diakui disana sehingga mereka dapat melakukan praktik Islam dengan sebaik-baiknya bahkan sebagian masyrakat Jerman pun ada yang menjadi muallaf.

Secara umum Islamophobia adalah ketakutan berlebihan yang tidak memiliki dasar berpikir yang kuat tentang Islam bahkan dapat disebut dengan mengada-ada. Tidak ada pembenaran yang logis di dalamnya, yang ada hanyalah prasangka-prasangka yang terlahir akibat persepsi-persepsi buruk yang terus menerus ditanamkan kepada diri seseorang bahwa Islam adalah agama yang penuh dengan kekerasan, kebencian, egois, tidak toleran dan membatasi pemeluknya dengan aturan-aturan yang ketat sehingga tidak adanya kebebasan di dalamnya yang berujung persepsi bahwa Islam adalah kuno, ekstrim, agama yang membawa kehancuran, dan sebagainya. Namun dalam kenyataannya anggapan tentang Islam adalah agama yang diskriminatif sama sekali tidak di benarkan.

Islamophobia muncul dari berbagai kalangan, termasuk dari kalangan menengah keatas. Mulai dari mereka yang mencela maupun yang mengkritik Islam. Islamophobia, ditunjukkan dari setiap kalangan dan mendukung kebencian tersebut dengan mengatas namakan pembenaran ideologi. Akibatnya, ekspresi tersebut dianggap oleh mereka sebagai pembenaran dalam pemahaman mereka. Dalam memahami atau menjelaskan fenomena yang telah memiliki dampak yang dramatis dalam ruang yang relatif singkat dan melibatkan banyak orang, yang paling banyak bertanggung jawab atas hal ini adalah Media. Media yang merupakan alat informasi kesetiap tempat maupun kalangan, membuat banyak orang yang Phobia terhadap Islam karena informasi yang diterima tidak dinyatakan dengan benar, kebanyakan didalamnya mengandung unsur propaganda dan menyusulnya kasus 11 September 2001 yang mempertegas ketakutan mereka. Kurangnya informasi tentang kebenaran Islam yang diterima dan yang diinformasikan oleh banyak orang terutama media mengakibatkan kesimpangsiuran tentang kebenaran Islam, dan untuk mendefinisikan Islamophobia, bagi banyak orang itu adalah sesuatu yang serius yang berarti bahwa hasil akhirnya adalah kembali kepada keyakinkan diri pribadi.

Kelompok yang kontra terhadap Islam adalah para masyarakat yang phobia terhadap Islam dan menganut paham dari ideologi Nazi yakni berdasarkan sikap rasis dan fasisme. Perkembangan Islam yang signifikan tersebut, telah memicu kemarahan oleh gerakan anti Islam di Jerman, karena mereka menganggap bahwa Islam adalah agama teroris dan merupakan suatu ancaman kawasan untuk Jerman kedepannya. Menanggapi hal tersebut umat muslim di Jerman berupaya untuk menghadapi dan juga melawan gerakan anti Islam serta pengaruh Islamphobia yang semakin kuat di Jerman .Bentuk-bentuk reaksi pun muncul terhadap mereka yang mengatasnamakan diri sebagai gerakan anti Islam tersebut diantaranya adalah dari umat Islam di Jerman dan juga komunitas ataupun organisasi Islam serta gerakan sosial di Jerman. Mereka melakukan berbagai upaya sebagai alat untuk menghadapi dan juga melawan gerakan anti Islam yang nantinya akan membawa pengaruh buruk terhadap perkembangan Islam di Jerman. Upaya-upaya yang dilakukan umat Islam di Jerman dalam menghadapi gerakan anti Islam antara lain adalah Gerakan Perempuan Muslim di Jerman, Forum Dialog Resmi Antara Sesama Muslim, Aksi Demonstrasi Melawan Gerakan Anti Islam Pegida, dan Mengadakan Konfrensi Islam.